Per cominciare, vale la pena definire lo yoga stesso. Considerando quanti ciarlatani "illuminati" e falsi profeti stanno ora vagando per il mondo, alcune persone, specialmente coloro che non hanno familiarità con i concetti filosofici dell'Asia, hanno un'idea molto poco lusinghiera di questa tradizione. Succede che tra yoga e settarismo metta un segno di uguale.
In questo articolo, yoga significa, prima di tutto, un sistema filosofico, una pratica fisica e mentale che ti insegna a controllare la mente e il corpo, a tracciare e controllare le emozioni e ad alleviare i vincoli fisici e psicologici. Se consideriamo lo yoga in questo senso, basandoci sui processi fisiologici che si verificano nel corpo quando si esegue un particolare asana, allora la questione del settarismo o dell'esaltazione religiosa scomparirà da sola.
1. Lo yoga permette il vegetarianismo?
Secondo fonti primarie indù, il rifiuto dei prodotti della violenza è prevalentemente di natura consultiva. Non tutti gli indiani oggi sono vegetariani. Inoltre, non tutti gli yogi sono vegetariani. Dipende da quale tradizione pratica una persona e quale obiettivo si pone.
Da persone che vivono in India da molto tempo si sente spesso dire che la maggior parte dei suoi abitanti aderisce a uno stile di vita vegetariano, più per povertà che per motivi religiosi. Quando un indiano ha soldi extra, può permettersi sia carne che alcol.
"Gli indiani sono generalmente persone molto pratiche", assicura l'istruttore di hatha yoga Vladimir Chursin. — La mucca nell'induismo è un animale sacro, molto probabilmente perché si nutre e abbevera. Per quanto riguarda la pratica dello yoga, è importante non violare il principio della non violenza nei confronti di se stessi. Il desiderio di rinunciare alla carne dovrebbe venire da solo. Non sono diventato vegetariano subito, ed è stato naturale. Non ci ho nemmeno prestato attenzione, hanno notato i miei parenti.
Un altro motivo per cui gli yogi non mangiano carne e pesce è il seguente. Nell'induismo esistono i guna, le qualità (forze) della natura. Semplicisticamente, questi sono tre aspetti di ogni essere, la loro essenza è la forza motrice, il meccanismo per costruire il mondo. Ci sono tre guna principali: sattva – chiarezza, trasparenza, bontà; rajas: energia, ardore, movimento; e tamas – inerzia, inerzia, ottusità.
Secondo questo concetto, il cibo può essere diviso in tamasico, rajasico e sattvico. Il primo è dominato dalla modalità dell'ignoranza ed è anche chiamato cibo macinato. Ciò include carne, pesce, uova e tutti i cibi stantii.
Il cibo rajasico riempie il corpo umano di desideri e passioni. Questo è il cibo dei governanti e dei guerrieri, così come delle persone che cercano i piaceri del corpo: golosi, adulteri e altri. Questo di solito include cibo troppo piccante, salato, troppo cotto, affumicato, alcol, medicinali e ancora tutti i piatti di origine animale a base di carne, pesce, pollame.
E, infine, il cibo sattvico dà energia a una persona, nobilita, riempie di bontà, gli permette di seguire la strada dell'auto-miglioramento. Questi sono tutti cibi vegetali crudi, frutta, verdura, noci, cereali.
Lo yogi praticante cerca di vivere in sattva. Per fare questo, evita le abitudini dell'ignoranza e della passione in tutto, cibo compreso. Solo così è possibile ottenere chiarezza, imparare a distinguere tra vero e falso. Pertanto, qualsiasi cibo vegetariano è associato alla purificazione dell'esistenza.
2. Gli yogi sono vegani?
"Nei testi yogici, non ho visto alcuna menzione del veganismo, fatta eccezione per le descrizioni di pratiche estreme", afferma Alexei Sokolovsky, istruttore di hatha yoga, giornalista di yoga, guaritore Reiki. “Per esempio, ci sono indicazioni dirette che gli yogi eremiti più perfetti, che passano l'intera giornata a meditare in una grotta, hanno bisogno solo di tre piselli di pepe nero al giorno. Secondo l'Ayurveda, questo prodotto è bilanciato dai dosha (tipi di energie vitali). Poiché il corpo è in una sorta di animazione sospesa per 20 ore, le calorie, infatti, non servono. Questa è una leggenda, ovviamente – personalmente non ho incontrato persone del genere. Ma sono sicuro che non c'è fumo senza fuoco.
Per quanto riguarda il rifiuto dei prodotti di sfruttamento e violenza contro gli animali, i seguaci del giainismo aderiscono ai principi del veganismo (ovviamente non usano il termine "vegan" per se stessi, poiché il veganismo è un fenomeno, prima di tutto, occidentale e secolare). I giainisti cercano di non arrecare danni inutili anche alle piante: mangiano principalmente frutti, evitando tuberi e radici, oltre a frutti contenenti molti semi (perché il seme è la fonte della vita).
3. Gli yogi devono bere latte e gli yogi mangiano uova?
"Il latte è raccomandato negli Yoga Sutra nel capitolo sulla nutrizione", continua Alexei Sokolovsky. – E, a quanto pare, si intende il latte fresco, e non quello che si vende nei negozi in scatole di cartone. È più un veleno che una cura. Con le uova è un po 'più complicato, poiché nel villaggio sono vive, fecondate e quindi si tratta di un bambino o di un embrione di pollo. C'è un tale uovo: partecipare all'omicidio di un bambino. Pertanto, gli yogi evitano le uova. I miei insegnanti dall'India, Smriti Chakravarty e il suo guru Yogiraj Rakesh Pandey, sono entrambi vegani ma non vegani. Consumano latte, latticini, burro e soprattutto burro chiarificato.
Secondo gli istruttori, gli yogi hanno bisogno di bere latte in modo che il corpo produca la giusta quantità di muco, necessaria per il normale funzionamento di muscoli, legamenti e articolazioni. Gli yogi vegani possono sostituire il latte con il riso, poiché ha proprietà astringenti simili.
4. Gli esseri umani e gli animali sono uguali e un animale ha un'anima?
"Chiedi agli animali, soprattutto quando vengono mandati al macello", afferma Yevgeny Avtandilyan, istruttore di yoga e professore associato all'Università statale di Mosca. – Quando un guru indiano è stato chiesto per chi prega nelle sue preghiere: solo per le persone o anche per gli animali, ha risposto che per tutti gli esseri viventi.
Dal punto di vista dell'induismo, tutte le incarnazioni, cioè tutti gli esseri viventi, sono una cosa sola. Non esiste un destino buono o cattivo. Anche se hai la fortuna di nascere nel corpo di un uomo, non di una mucca, tutto può cambiare da un momento all'altro.
A volte è difficile per noi venire a patti con ciò che sta accadendo nel mondo quando vediamo la sofferenza. A questo proposito, imparare a entrare in empatia, a distinguere il vero, assumendo la posizione di osservatore è la cosa principale per uno yogi.
5. Allora perché gli yogi non sono vegani?
"Penso che gli yogi generalmente non siano inclini a seguire le regole, anche quelle stabilite dagli yogi stessi", afferma Alexei Sokolovsky. E il problema non è se sono buoni o cattivi. Se applichi le regole in modo sconsiderato, senza controllare la tua esperienza, inevitabilmente si trasformano in dogmi. Tutti i concetti sul tema del karma, della corretta alimentazione e della fede rimangono concetti, non più, se una persona non li sperimenta da solo. Sfortunatamente, non possiamo purificare il karma in modo diretto, perché anche se consumiamo cibi vegetali, distruggiamo milioni di esseri viventi ogni secondo: batteri, virus, microbi, insetti e così via.
Pertanto, la domanda non è di non fare del male, sebbene questa sia la prima regola di Yama, ma di raggiungere la conoscenza di sé. E senza di essa, tutte le altre regole sono vuote e inutili. Applicandoli e imponendoli ad altre persone, si diventa ancora più confusi. Ma, forse, questa è una tappa di formazione necessaria per alcuni. All'inizio del processo di purificazione della coscienza è necessario il rifiuto dei prodotti della violenza.
Riassumere
Ci sono molte scuole e tradizioni nello yoga oggi. Ognuno di loro può dare alcune raccomandazioni riguardo al cibo che può e non può essere consumato. È importante capire che non c'è limite alla perfezione spirituale e morale. Basti ricordare che oltre al veganismo, ci sono crudisti più sani ed ecologici, fruttatarismo e, infine, prano-mangiare. Forse non dovremmo fermarci qui, senza fare un culto delle nostre azioni e visioni del mondo? Dopotutto, in base alla visione del mondo indù, siamo tutti particelle di un unico tutto. Complesso, bello e infinito.