Will Tuttle, Ph.D., una delle figure chiave del moderno movimento per i diritti degli animali, autore di The World Peace Diet, ha delineato brevemente e succintamente la storia e l'evoluzione del movimento globale per i diritti degli animali.
Secondo il dottor Tuttle, il concetto ufficiale è che gli animali sono posti sulla Terra per essere usati dagli umani e che la crudeltà, come parte del processo di utilizzo, è perfettamente accettabile. Di conseguenza, ritiene il professore, il movimento per i diritti degli animali rappresenta una seria minaccia alla struttura di potere esistente nel mondo.
Quello che segue è il discorso completo del dottorato alla Conferenza mondiale sui diritti degli animali a Los Angeles alla fine di luglio di quest'anno.
“Quando sfidiamo questa visione ufficiale, mettiamo in dubbio anche la struttura di potere e la visione del mondo di questa cultura, così come l'interpretazione accettata dalla nostra cultura della propria storia. Siamo tutti a conoscenza di numerosi esempi di falsi concetti ufficiali che sono attualmente o sono stati in passato. Ad esempio: "Se non mangi carne, latte e uova, una persona morirà per carenza di proteine"; “Se l'acqua non è arricchita con fluoro, i denti saranno danneggiati dalla carie”; “Gli animali non hanno anima”; “La politica estera degli Stati Uniti mira a stabilire libertà e democrazia nel mondo”; "Per essere in buona salute, devi prendere medicine ed essere vaccinato", e così via...
La radice del movimento per i diritti degli animali sta mettendo in discussione il concetto ufficiale al suo livello più profondo. Pertanto, il movimento per i diritti degli animali è una seria minaccia per la struttura di potere esistente. In sostanza, il movimento per i diritti degli animali si riduce a uno stile di vita vegano che riduce al minimo la nostra crudeltà verso gli animali. E possiamo rintracciare le radici del nostro movimento andando molto indietro nella storia della nostra società.
Secondo studi antropologici, circa 8-10 mila anni fa, nell'area in cui oggi si trova lo stato dell'Iraq, si iniziò a praticare la pastorizia – il possesso e la detenzione di animali a scopo alimentare – prima si trattava di capre e pecore, e circa 2 mille anni dopo aggiunse mucche e altri animali. Credo che questa sia stata l'ultima grande rivoluzione nella storia della nostra cultura, che ha cambiato radicalmente la nostra società e noi, le persone nate in questa cultura.
Per la prima volta, gli animali cominciarono ad essere visti in base alla loro commerciabilità, invece di essere percepiti come indipendenti, pieni di segreti, dotati di una propria dignità, vicini del Pianeta. Questa rivoluzione ha cambiato l'orientamento dei valori nella cultura: si è distinta un'élite benestante, che possiede bestiame come segno della loro ricchezza.
Ci sono state le prime grandi guerre. E la stessa parola "guerra", nell'antico sanscrito "gavyaa", significava letteralmente: "il desiderio di catturare più bestiame". La parola capitalismo, a sua volta, deriva dal latino “capita” – “testa”, in relazione al “capo di bestiame”, e con lo sviluppo di una società impegnata in attività militari, misurava la ricchezza dell'élite proprietaria teste: animali e persone catturate in guerra.
Lo status delle donne è stato sistematicamente ridotto e nel periodo storico che ha avuto luogo circa 3mila anni fa, hanno iniziato a essere acquistate e vendute come merce. Lo stato di animali selvatici è stato ridotto allo stato di parassiti, poiché potevano rappresentare una minaccia per il "capitale" dei proprietari di bestiame. La scienza iniziò a svilupparsi nella direzione di trovare metodi per conquistare e sopprimere gli animali e la natura. Allo stesso tempo, il prestigio del genere maschile si sviluppò come “macho”: un domatore e proprietario di bestiame, forte, ignaro delle sue azioni, e capace di estrema crudeltà verso animali e proprietari di bestiame rivali.
Questa cultura aggressiva si diffuse militantemente a est del Mediterraneo e poi in Europa e in America. Si sta ancora diffondendo. Siamo nati in questa cultura, che si basa sugli stessi principi e li pratica ogni giorno.
Il periodo storico iniziato circa 2500 anni fa ci ha lasciato testimonianze dei primi discorsi di personaggi pubblici di spicco a favore della compassione per gli animali ea favore di quello che oggi chiameremmo veganismo. In India, due contemporanei, Mahavir, l'acclamato insegnante delle tradizioni Jain, e Shakyamuni Buddha, che dalla storia conosciamo come il Buddha, predicarono entrambi a favore di una dieta vegetariana e richiedevano ai loro studenti di astenersi dal possedere animali, dal fare del male animali e dal mangiarli come cibo. Entrambe le tradizioni, in particolare la tradizione Jane, affermano di aver avuto origine oltre 2500 anni fa, e che la pratica di uno stile di vita non violento da parte dei seguaci della religione risale ancora più indietro.
Questi sono stati i primi attivisti per i diritti degli animali di cui possiamo parlare con precisione oggi. La base del loro attivismo era l'insegnamento e la comprensione di Ahimsa. Ahimsa è la dottrina della non violenza e l'accettazione dell'idea che la violenza contro altri esseri senzienti non solo non è etica e porta loro sofferenza, ma porta inevitabilmente sofferenza e peso a colui che è fonte di violenza, così come alla società stessa.
Ahimsa è la base del veganismo, il desiderio di ridurre al minimo la crudeltà verso gli esseri senzienti attraverso il totale non intervento nella vita degli animali o la minima interferenza e garantendo agli animali la sovranità e il diritto di vivere la propria vita nella natura.
È molto importante capire che il possesso di animali a scopo alimentare è il nucleo velato che definisce la nostra cultura, e che ognuno di noi era o è tuttora soggetto alla mentalità dettata dalle tradizioni gastronomiche della nostra società: la mentalità del predominio, la esclusione dei più deboli dalla cerchia della simpatia, riduzione dell'importanza delle altre creature, elitarismo.
I profeti spirituali dell'India, con la loro predicazione dell'Ahimsa, rifiutarono e boicottarono il nucleo crudele della nostra cultura già 2500 anni fa, e furono i primi vegani di cui la conoscenza è giunta fino a noi. Hanno cercato consapevolmente di ridurre la crudeltà verso gli animali e di trasmettere questo approccio agli altri. Questo potente periodo della nostra evoluzione culturale, chiamato da Karl Jaspers "Axial Age" (Axial Age), testimonia la comparsa simultanea o ravvicinata di giganti etici come Pitagora, Eraclito e Socrate nel Mediterraneo, Zarathustra in Persia, Lao Tzu e Chang Tzu in Cina, il profeta Isaia e altri profeti in Medio Oriente.
Tutti hanno sottolineato l'importanza della compassione per gli animali, il rifiuto del sacrificio animale e hanno insegnato che la crudeltà verso gli animali è un boomerang sugli stessi umani. Ciò che va, torna. Queste idee furono diffuse per secoli da maestri spirituali e filosofi e, all'inizio dell'era cristiana, i monaci buddisti avevano già stabilito centri spirituali in Occidente, arrivando fino all'Inghilterra, alla Cina e all'Africa, portando con sé i principi dell'ahimsa e veganismo.
Nel caso dei filosofi antichi, uso deliberatamente la parola “veganismo” e non “vegetarismo” perché la motivazione di quegli insegnamenti corrispondeva alla motivazione del veganismo – riducendo al minimo la crudeltà verso gli esseri senzienti.
Con tutte le idee del mondo antico che si intersecano, non sorprende che molti antichi cronisti credessero che Gesù Cristo e i suoi discepoli si astenessero dal mangiare carne animale, e ci sono pervenuti documenti che i primi padri cristiani erano vegetariani e molto probabilmente vegani.
Qualche secolo dopo, quando il Cristianesimo divenne la religione ufficiale dell'Impero Romano, al tempo dell'imperatore Costantino, la filosofia e la pratica della compassione per gli animali furono brutalmente soppresse, e coloro che erano sospettati di rifiutare la carne furono brutalmente torturati e uccisi dai Romani. soldati.
La pratica di punire la compassione continuò per diversi secoli dopo la caduta di Roma. Durante il Medioevo in Europa, i cattolici vegetariani come i Catari ei Bogomili furono soppressi e infine completamente sterminati dalla chiesa. Oltre a quanto sopra, ai tempi del mondo antico e del medioevo, esistevano anche altre correnti e personaggi che promossero la filosofia della non violenza nei confronti degli animali: nelle scuole religiose neoplatoniche, ermetiche, sufi, giudaiche e cristiane.
Durante il Rinascimento e il Rinascimento, il potere della chiesa diminuì e, di conseguenza, iniziò a svilupparsi la scienza moderna, ma, sfortunatamente, ciò non migliorò il destino degli animali, ma, al contrario, diede origine a ancora più crudeli sfruttamento degli stessi a fini di sperimentazione, intrattenimento, produzione di abbigliamento e naturalmente cibo. Mentre prima esisteva un qualche canone di rispetto per gli animali come creazioni di Dio, ai tempi del materialismo dominante la loro esistenza era considerata solo come merce e risorsa nel meccanismo di sviluppo dell'industrializzazione e nelle condizioni di crescita accelerata della popolazione umana onnivora . Ciò continua ancora oggi e rappresenta una minaccia per tutti gli animali, nonché per la natura e l'umanità stessa a causa della distruzione e distruzione su larga scala della natura e della fauna selvatica.
Le filosofie che si intersecano da diverse parti del mondo hanno sempre contribuito a sfidare la concezione ufficiale della nostra cultura, e nei secoli XIX e XX ciò è stato evidenziato dalla rapida rinascita del vegetarianismo e delle idee sul benessere degli animali. Ciò è stato in gran parte ispirato dagli insegnamenti riscoperti che provenivano dall'Est verso l'Europa e il Nord America. Le traduzioni degli antichi sutra sacri buddisti e giainisti, delle Upanishad e dei Veda, del Tao Te Ching e di altri testi indiani e cinesi, e la scoperta di popoli che prosperano con una dieta a base vegetale, hanno portato molti in Occidente a mettere in discussione le norme di crudeltà verso gli animali.
La parola "vegetariano" è stata formata nel 1980 al posto del vecchio "pitagorico". La sperimentazione e la promozione del vegetarismo hanno affascinato molti autori influenti come: Shelley, Byron, Bernard Shaw, Schiller, Schopenhauer, Emerson, Louise May Alcott, Walter Besant, Helena Blavatsky, Leo Tolstoy, Gandhi e altri. Si formò anche un movimento cristiano, che comprendeva diversi capi di chiese, come: William Cowherd in Inghilterra e il suo protetto in America, William Metcalfe, che predicava la compassione per gli animali. Ellen White del ramo avventista del settimo giorno e Charles e Myrtle Fillmore della Unity Christian School predicavano il veganismo 40 anni prima che la parola "vegano" fosse coniata.
Attraverso i loro sforzi, è stata sviluppata l'idea dei benefici dell'alimentazione a base vegetale e l'attenzione è stata attirata sulla crudeltà coinvolta nel consumo di prodotti animali. Nascono le prime organizzazioni pubbliche per la protezione degli animali, come RSPCA, ASPCA, Humane Society.
Nel 1944 in Inghilterra, Donald Watson consolidò le basi del moderno movimento per i diritti degli animali. Ha coniato il termine "vegano" e ha fondato la Vegan Society a Londra in sfida diretta alla versione ufficiale della nostra cultura e al suo nucleo. Donald Watson ha definito il veganismo come "una filosofia e uno stile di vita che esclude, per quanto possibile, tutte le forme di sfruttamento e crudeltà verso gli animali per cibo, vestiti o qualsiasi altro scopo".
Nasce così il movimento vegano come manifestazione dell'antica ed eterna verità dell'Ahimsa, e che è il cuore del movimento animalista. Da allora sono passati decenni, sono stati pubblicati molti libri, sono stati pubblicati molti studi, sono state fondate numerose organizzazioni e periodici, sono stati creati numerosi documentari e siti web, tutto in un unico sforzo umano per ridurre la crudeltà verso gli animali.
Come risultato di tutti gli sforzi di cui sopra, il veganismo e i diritti degli animali stanno venendo sempre più alla ribalta e il movimento sta guadagnando slancio, nonostante la gigantesca resistenza di tutte le istituzioni della nostra società, l'ostilità delle nostre tradizioni culturali e molte altre complessità coinvolti in questo processo.
Sta diventando sempre più chiaro che la nostra crudeltà verso gli animali è un motore diretto della distruzione ambientale, delle nostre malattie fisiche e psicologiche, guerre, carestie, disuguaglianza e crudeltà sociale, per non parlare del fatto che questa crudeltà non ha alcuna giustificazione etica.
Gruppi e individui si uniscono per promuovere i diritti degli animali in varie combinazioni di aree di protezione, a seconda di ciò a cui sono più inclini, formando così una serie di tendenze contrastanti. Inoltre, c'è stata una tendenza, soprattutto tra le grandi organizzazioni, a condurre campagne in collaborazione con le industrie per lo sfruttamento degli animali nel tentativo di influenzare queste industrie e indurle a ridurre la crudeltà nei loro prodotti. Queste campagne possono avere successo finanziario per queste organizzazioni per i diritti degli animali, aumentando il flusso di donazioni a seguito dell'annuncio di una "vittoria" dopo l'altra a beneficio degli animali ridotti in schiavitù, ma ironia della sorte, la loro attuazione è associata a un enorme rischio per la movimento per i diritti degli animali e per il veganismo.
Ci sono molte ragioni per questo. Uno di questi è l'enorme potere che l'industria ha di trasformare le apparenti vittorie degli animali in vittorie proprie. Questo fa cadere il terreno da sotto i piedi del movimento di liberazione animale quando iniziamo a discutere su quale tipo di macellazione sia più umano. È più probabile che il consumatore consumi più prodotti animali se è convinto che siano umani.
Come risultato di tali campagne, lo status degli animali come proprietà di qualcuno viene ulteriormente rafforzato. E come movimento, invece di indirizzare le persone verso il veganismo, le indirizziamo a votare alle elezioni e con i loro portafogli nei negozi per crudeltà verso gli animali, etichettati come umanità.
Questo ha portato allo stato attuale del nostro movimento, un movimento ampiamente sfruttato e minato dalle industrie della crudeltà. Questo è naturale, vista la forza che esercita l'industria e la nostra disunione nella scelta di come liberare gli animali dalla crudeltà dell'uomo il prima possibile. La crudeltà a cui sono soggetti gli animali a causa dello stato di proprietà ad essi attribuito.
Viviamo in una società il cui fulcro è il principio del dominio completo sugli animali e ognuno di noi ha ricevuto questo suggerimento dalla nascita. Quando mettiamo in discussione questo principio, ci uniamo allo sforzo secolare di liberare gli animali, e questa è l'essenza dell'Ahimsa e del veganismo.
Il movimento vegano (che è un sinonimo più attivo del movimento per i diritti degli animali) è un movimento per la completa trasformazione della società, e in questo si differenzia da qualsiasi altro movimento di liberazione sociale. La crudeltà convenzionale e di routine verso gli animali per il cibo corrompe e mina la nostra saggezza e senso di compassione primordiali, creando condizioni che aprono la strada ad altre forme di crudeltà verso gli animali, insieme alla manifestazione di comportamenti dominanti nei confronti delle altre persone.
Il movimento vegano è radicale, nel senso che va alle radici stesse dei nostri problemi fondamentali, la nostra crudeltà. Richiede a noi, coloro che difendono il veganismo e i diritti degli animali, di ripulire la nostra coscienza dalla crudeltà e dal senso di esclusività che la nostra società ci ha instillato. A cosa prestavano attenzione gli antichi maestri, i pionieri del movimento per i diritti degli animali. Possiamo sfruttare gli animali fintanto che li escludiamo dalla nostra cerchia di simpatia, motivo per cui il veganismo è fondamentalmente contrario all'esclusività. Inoltre, come vegani siamo chiamati a praticare includendo non solo gli animali ma anche gli esseri umani nella nostra cerchia della compassione.
Il movimento vegano ci richiede di diventare il cambiamento che vogliamo vedere intorno a noi e di trattare tutti gli esseri, compresi i nostri avversari, con rispetto. Questo è il principio del veganismo e dell'Ahimsa come è stato inteso e tramandato di generazione in generazione nel corso della storia. E in conclusione. Stiamo vivendo una crisi gigantesca e sempre più profonda che ci offre opportunità senza precedenti. La vecchia copertina viene spazzata via sempre di più a causa della multiforme crisi della nostra società.
Sempre più persone si stanno rendendo conto che l'unico vero modo in cui l'umanità può sopravvivere è diventare vegan. Invece di negoziare con industrie basate sulla crudeltà, possiamo rivolgerci alla saggezza di coloro che hanno aperto la strada prima di noi. La nostra forza sta nella nostra capacità di ridurre la domanda di prodotti animali educando le persone e guidandole nella direzione di eliminare questi prodotti dal consumo.
Fortunatamente, stiamo assistendo alla crescita e alla moltiplicazione di organizzazioni e gruppi di attivisti sia nel nostro Paese che nel mondo che promuovono l'idea del veganismo e dello stile di vita vegano, così come un numero crescente di gruppi religiosi e spirituali che promuovono lo stesso idea di compassione. Questo ti permetterà di andare avanti.
L'idea di Ahimsa e del veganismo è estremamente potente perché risuonano con la nostra vera essenza, che è il desiderio di amare, creare, sentire e compassione. Donald Watson e altri pionieri hanno gettato i semi nelle profondità del concetto ufficiale obsoleto che intrappola e incatena la nostra società e distrugge la vita sul Pianeta.
Se ognuno di noi innaffia questi semi seminati e pianta anche i propri, allora crescerà un intero giardino di compassione, che inevitabilmente distruggerà le catene della crudeltà e della schiavitù poste in noi. La gente capirà che proprio come abbiamo schiavizzato gli animali, abbiamo schiavizzato noi stessi.
La rivoluzione vegana – la rivoluzione dei diritti degli animali – è nata secoli fa. Stiamo entrando nella fase finale della sua attuazione, questa è una rivoluzione di buona volontà, gioia, trionfo creativo e ha bisogno di ognuno di noi! Quindi unisciti a questa nobile missione antica e insieme trasformeremo la nostra società.
Liberando gli animali, libereremo noi stessi e consentiremo alla Terra di guarire le sue ferite per il bene dei nostri figli e dei figli di tutte le creature che vivono su di essa. L'attrazione del futuro è più forte dell'attrazione del passato. Il futuro sarà vegano!”