Abbiamo già sottolineato in precedenza che Rousseau e Tolstoj concepivano ugualmente la libertà e la coercizione come fatti dell'educazione. Il bambino è già libero, libero dalla natura, la sua libertà è un fatto preconfezionato, solo soffocato da un altro fatto simile di arbitraria coercizione umana. Basta abolire quest'ultimo, e la libertà sorgerà, brillerà di luce propria. Da qui il concetto negativo di libertà come assenza di coercizione: l'abolizione della coercizione significa il trionfo della libertà. Da qui l'alternativa stessa: libertà e coercizione si escludono davvero a vicenda, non possono coesistere.
D'altra parte, la coercizione è stata compresa anche da entrambi i nostri pensatori in modo troppo ristretto e superficiale. La coercizione che si realizza nell'«educazione positiva» e nella disciplina scolastica è infatti solo una parte di quell'ampia coercizione che abbraccia l'instabile e pronto ad obbedire al temperamento ambientale del bambino con un denso anello di influenze che lo circondano. Pertanto, la coercizione, la cui vera radice va cercata non fuori del bambino, ma in lui stesso, può essere nuovamente distrutta solo coltivando in una persona una forza interiore che possa resistere a qualsiasi coercizione, e non semplicemente abolendo la coercizione, necessariamente sempre parziale.
Proprio perché la coercizione può essere davvero abolita solo dalla personalità umana che cresce più gradualmente, la libertà non è un fatto, ma un fine, non un dato, nel compito di educare. E se è così, allora cade l'alternativa stessa dell'istruzione gratuita o forzata, e la libertà e la coercizione si rivelano principi non opposti, ma reciprocamente penetranti. L'educazione non può che essere coercitiva, a causa dell'inalienabilità della coercizione, di cui abbiamo parlato sopra. La coercizione è un fatto della vita, creato non dalle persone, ma dalla natura dell'uomo, che nasce non libero, contrariamente alla parola di Rousseau, ma schiavo della coercizione. Una persona nasce schiava della realtà che lo circonda, e la liberazione dal potere dell'essere è solo un compito della vita e, in particolare, dell'educazione.
Se, quindi, riconosciamo la coercizione come un fatto educativo, non è perché vogliamo la coercizione o riteniamo impossibile farne a meno, ma perché vogliamo abolirla in tutte le sue forme e non solo in quelle forme particolari che pensavamo abolire. Rousseau e Tolstoj. Anche se Emile potesse essere isolato non solo dalla cultura, ma anche dallo stesso Jean-Jacques, non sarebbe un uomo libero, ma uno schiavo della natura che lo circonda. Proprio perché intendiamo la coercizione in modo più ampio, la vediamo dove Rousseau e Tolstoj non l'hanno vista, ne procediamo come da un fatto inevitabile, non creato dalle persone che ci circondano e non può essere da loro cancellato. Siamo più nemici della coercizione di Rousseau e Tolstoj, ed è proprio per questo che procediamo dalla coercizione, che deve essere distrutta dalla personalità stessa di una persona educata alla libertà. Permeare la coercizione, questo fatto inevitabile dell'educazione, con la libertà come obiettivo essenziale, questo è il vero compito dell'educazione. La libertà come compito non esclude, ma presuppone il fatto della coercizione. Proprio perché l'eliminazione della coercizione è l'obiettivo essenziale dell'educazione, la coercizione è il punto di partenza del processo educativo. Dimostrare come ogni atto di coercizione possa e debba essere permeato di libertà, in cui solo la coercizione acquisisce il suo vero significato pedagogico, sarà oggetto di ulteriore esposizione.
Cosa rappresentiamo, allora, per «educazione forzata»? Questo significa forse che le critiche a un'educazione “positiva”, prematura e a una scuola che viola la personalità di un bambino siano inutili, e non abbiamo nulla da imparare da Rousseau e Tolstoj? Ovviamente no. L'ideale dell'educazione gratuita nella sua parte critica è costante, il pensiero pedagogico è stato aggiornato e sarà da esso aggiornato per sempre, e abbiamo iniziato presentando questo ideale non per amor di critica, che è sempre facile, ma perché. siamo convinti che questo ideale debba essere superato. Un maestro che non ha sperimentato il fascino di questo ideale, che, senza averlo pensato fino in fondo, in anticipo, come un vecchio, ne conosce già tutte le mancanze, non è un vero maestro. Dopo Rousseau e Tolstoj, non è più possibile sostenere l'istruzione obbligatoria, ed è impossibile non vedere tutte le bugie della coercizione avulse dalla libertà. Costretta dalla necessità naturale, l'educazione deve essere gratuita secondo il compito in essa svolto.