Cosa sappiamo di noi stessi? A proposito di come pensiamo, come è strutturata la nostra coscienza, in quali modi potremmo trovare un significato? E perché, usando i risultati della scienza e della tecnologia, ci fidiamo così poco della conoscenza scientifica? Abbiamo deciso di porre al filosofo Danil Razeev domande veramente globali.
psicologie: Dove cercare il significato dell'uomo moderno? Se abbiamo bisogno di significato, in quali aree e in quali modi possiamo trovarlo da soli?
Danil Razev: La prima cosa che mi viene in mente è la creatività. Può manifestarsi in un'ampia varietà di forme e sfere. Conosco persone la cui creatività si esprime nella coltivazione di piante d'appartamento. Conosco coloro la cui creatività si manifesta nel tentativo di creare un brano musicale. Per alcuni, si verifica durante la scrittura di un testo. Mi sembra che significato e creatività siano inseparabili. Quello che voglio dire? Il significato è presente dove c'è più della semplice meccanica. In altre parole, il significato non può essere ridotto a un processo automatizzato. Il filosofo contemporaneo John Searle1 ha fornito una buona argomentazione toccando la differenza tra semantica e sintassi. John Searle ritiene che la combinazione meccanica di costruzioni sintattiche non porti alla creazione della semantica, all'emergere del significato, mentre la mente umana opera proprio a livello semantico, genera e percepisce significati. C'è stata un'ampia discussione intorno a questa domanda per diversi decenni: l'intelligenza artificiale è in grado di creare significato? Molti filosofi sostengono che se non comprendiamo le regole della semantica, l'intelligenza artificiale rimarrà per sempre solo all'interno della struttura della sintassi, poiché non avrà un elemento di generazione di significato.
“Il significato esiste dove c'è qualcosa di più della semplice meccanica, non può essere ridotto a un processo automatizzato”
Quali filosofi e quali idee filosofiche pensi siano le più rilevanti, vive e interessanti per la persona di oggi?
D.R.: Dipende da cosa si intende per uomo di oggi. C'è, diciamo, un concetto universale dell'uomo, l'uomo come un tipo speciale di esseri viventi che una volta è sorto in natura e continua il suo sviluppo evolutivo. Se parliamo dell'uomo di oggi da questo punto di vista, allora mi sembra molto utile rivolgersi alla scuola di filosofi americana. Ho già menzionato John Searle, posso nominare Daniel Dennett (Daniel C. Dennett)2di David Chalmers3, un filosofo australiano che ora è alla New York University. Sono molto vicino alla direzione della filosofia, che si chiama «filosofia della coscienza». Ma la società per la quale parlano i filosofi americani negli USA è diversa dalla società in cui viviamo in Russia. Ci sono molti filosofi brillanti e profondi nel nostro paese, non nominerò nomi specifici, potrebbe non sembrare del tutto corretto. Tuttavia, in generale, mi sembra che la fase della professionalizzazione non sia ancora terminata nella filosofia russa, cioè gran parte dell'ideologia rimane in essa. Anche nell'ambito dell'istruzione universitaria (e nel nostro paese, come in Francia, ogni studente deve seguire un corso di filosofia), studenti e laureati non sono sempre soddisfatti della qualità dei programmi educativi che vengono loro offerti. Qui c'è ancora molta strada da fare per capire che il filosofare non deve essere collegato al lavoro per lo stato, per la chiesa o per un gruppo di persone che richiedono ai filosofi di creare e giustificare una sorta di costruzione ideologica. A questo proposito, sostengo coloro che sostengono una filosofia libera da pressioni ideologiche.
In che modo siamo fondamentalmente diversi dalle persone delle epoche precedenti?
D.R.: Insomma, è arrivata con noi l'era dell'uomo tecnogenico, cioè un uomo con un “corpo artificiale” e una “mente allargata”. Il nostro corpo è più di un organismo biologico. E la nostra mente è qualcosa di più di un cervello; è un sistema ramificato che consiste non solo del cervello, ma anche di un gran numero di oggetti che sono al di fuori del corpo biologico di una persona. Usiamo dispositivi che sono estensioni della nostra coscienza. Siamo vittime - o frutti - di dispositivi tecnici, gadget, dispositivi che svolgono per noi un numero enorme di compiti cognitivi. Devo confessare che un paio di anni fa ho avuto un'esperienza interiore molto ambigua quando improvvisamente mi sono reso conto che non ricordavo a che ora fossero le nove meno sei. Immagina, non potrei eseguire questa operazione nella mia testa! Come mai? Perché ho fatto affidamento sulla mente estesa per molto tempo. In altre parole, sono sicuro che qualche dispositivo, per esempio un iPhone, moltiplicherà questi numeri per me e mi darà il risultato corretto. In questo ci distinguiamo da chi visse 50 anni fa. Per un uomo mezzo secolo fa, la conoscenza della tabellina era una necessità: se non poteva moltiplicare sei per nove, allora perdeva nella lotta competitiva nella società. Va notato che i filosofi hanno anche idee più globali sugli atteggiamenti ideologici di una persona vissuta in epoche diverse, ad esempio su un uomo di fusis (uomo naturale) nell'antichità, un uomo religioso nel Medioevo, un uomo sperimentale nei tempi moderni, e questa serie è completata dall'uomo moderno, che ho chiamato «uomo tecnogenico».
"La nostra mente è composta non solo dal cervello, ma anche da un gran numero di oggetti che sono al di fuori del corpo biologico di una persona"
Ma se dipendiamo completamente dai gadget e facciamo affidamento sulla tecnologia per tutto, dobbiamo avere un culto della conoscenza. Com'è possibile che così tante persone abbiano perso fiducia nella scienza, siano superstiziose, facilmente manipolabili?
D.R.: Si tratta della disponibilità della conoscenza e della gestione dei flussi informativi, cioè della propaganda. Una persona ignorante è più facile da gestire. Se vuoi vivere in una società in cui tutti ti obbediscono, in cui tutti seguono i tuoi ordini e ordini, in cui tutti lavorano per te, allora non sei interessato alla società in cui vivi per essere una società di conoscenza. Al contrario, ti interessa che sia una società dell'ignoranza: superstizione, dicerie, inimicizia, paura... Da un lato, questo è un problema universale, e dall'altro, è un problema di una società particolare. Se, ad esempio, ci spostiamo in Svizzera, vedremo che i suoi abitanti tengono un referendum in ogni occasione, anche la più insignificante dal nostro punto di vista. Si siedono a casa, pensano a questioni apparentemente semplici e sviluppano il proprio punto di vista, al fine di raggiungere un consenso. Usano collettivamente le loro capacità intellettuali, sono pronti a prendere decisioni responsabili e lavorano costantemente per aumentare il livello di illuminazione nella società.
1 J. Searl «Riscoprire la coscienza» (Idea-Press, 2002).
2 D. Dennett «Tipi della psiche: in cammino verso la comprensione della coscienza» (Idea-Press, 2004).
3 D. Chalmers “La mente cosciente. Alla ricerca di una teoria fondamentale” (Librokom, 2013).