Come abbiamo brevemente spiegato nel foglio sulla fisiologia e nella presentazione dei Tre Tesori della vita, gli Shén o Spiriti (che si traduce anche con Coscienza) rappresentano le forze spirituali e psichiche che ci animano e che si manifestano. attraverso i nostri stati di coscienza, la nostra capacità di muoverci e pensare, il nostro temperamento, le nostre aspirazioni, i nostri desideri, i nostri talenti e le nostre capacità. Gli Spiriti occupano un posto importante nella valutazione delle cause di squilibrio o malattia e nella scelta delle azioni destinate a riportare il paziente a una migliore salute. In questo foglio useremo a volte il singolare, a volte il plurale quando parliamo dello Spirito o degli Spiriti, il concetto cinese di Shén che implica sia l'unità della coscienza che la molteplicità delle forze che la alimentano.

Il concetto di Shén deriva dalle credenze animistiche dello sciamanesimo. Il taoismo e il confucianesimo hanno affinato questa visione della psiche, rendendola compatibile con il sistema di corrispondenza dei cinque elementi. Successivamente, il concetto di Shén subì nuove trasformazioni, confrontandosi con gli insegnamenti del Buddismo, il cui impianto fu folgorante in Cina alla fine della dinastia Han (intorno al 200 d.C.). Da queste molteplici fonti è nato un modello originale specifico del pensiero cinese.

Di fronte agli sviluppi della moderna psicologia e neurofisiologia, questo modello, conservato dalla Medicina Tradizionale Cinese (MTC) fino ad oggi, può sembrare in qualche modo semplicistico. Ma questa semplicità si rivela spesso una risorsa, poiché consente al terapeuta di stabilire collegamenti clinici tra il fisico e lo psicologico senza dover padroneggiare conoscenze complesse. Poiché il clinico lavora principalmente a livello fisico con il paziente, interviene solo indirettamente a livello psichico. Tuttavia, la regolazione intrapresa avrà ripercussioni positive sul piano emotivo e psichico: così, disperdendo il catarro, tonificando il Sangue o riducendo un Eccesso di Calore, il terapeuta potrà calmare, chiarire o rafforzare lo Spirito, che ritorna. per ridurre l'ansia, favorire il sonno, illuminare le scelte, mobilitare la forza di volontà, ecc.

Equilibrio psichico

Intimamente legato alla salute fisica, un buon equilibrio psichico permette di guardare in modo corretto la realtà e di agire di conseguenza. Per ottenere questa precisione, la MTC offre uno stile di vita sano in cui è importante prendersi cura della postura del corpo, della respirazione, della circolazione della propria Energia originale (YuanQi) – tra le altre a livello del Midollo e del Cervello – e praticare Qi Gong e meditazione. Come il Qi, Shén deve fluire liberamente se vuoi essere pienamente consapevole della realtà sia nel tuo corpo che nel tuo ambiente.

La visione tradizionale descrive una collegialità tra le molteplici componenti psichiche che si chiama Spiriti. Questi provengono dal macrocosmo Cielo-Terra. Al momento del concepimento, una parte dello Spirito universale (YuanShén) si incarna per sperimentare, per tutta la vita, le possibilità del mondo formale e materiale, costituendo così il nostro Spirito individuale. Quando questo frammento di YuanShén è associato alle Essenze trasmesse dai nostri genitori, “diventa umano” e si particolarizza per adempiere alle sue funzioni umane. Gli Spiriti umani così formati (detti anche Gui) sono composti da due tipi di elementi: il primo caratterizzato dalle loro funzioni corporee, il Po (o Anima Corporea), il secondo con funzioni psichiche, l'Hun (Anima Psichica).

Da lì, il nostro Spirito individuale si sviluppa attraverso il pensiero e l'azione, attingendo ai cinque sensi e integrando gradualmente le esperienze vissute. Nello sviluppo di questa coscienza intervengono diverse componenti funzionali molto specifiche: ideazione (Yi), pensiero (Shi), capacità di pianificazione (Yü), volontà (Zhi) e coraggio (anche Zhi).

L'attività di tutte queste componenti psichiche (di seguito descritte) si basa su un rapporto intimo, una vera simbiosi, con i Visceri (Organi, Midollo, Cervello, ecc.). Tanto che i cinesi designano sotto il nome di “entità psicoviscerali” (BenShén) queste entità, sia fisiche che psichiche, che si prendono cura delle Essenze e che mantengono un ambiente favorevole all'espressione degli Spiriti.

Così, la Teoria dei Cinque Elementi associa ad ogni Organo una particolare funzione psichica:

• La direzione dei BenShéns ritorna allo Spirito del Cuore (XinShén) che designa il governo, la coscienza globale, resa possibile dall'azione collegiale, combinata e complementare delle diverse entità psicoviscerali.
• I Reni (Shèn) supportano la volontà (Zhi).
• Il Fegato (Gan) ospita l'Unno (l'Anima psichica).
• La Milza/Pancreas (Pi) sostiene lo Yi (intelletto, pensiero).
• Il Polmone (Fei) ospita il Po (Anima corporea).

L'equilibrio nasce dal rapporto armonico tra i diversi aspetti delle entità psicoviscerali. È importante notare che la MTC non considera che pensiero e intelligenza appartengano esclusivamente al cervello e al sistema nervoso come nella concezione occidentale, ma che siano intimamente legati a tutti gli Organi.

L'Unno e il Po costituiscono la componente iniziale e predeterminata del nostro Spirito e ci forniscono una personalità di base e un'individualità corporea unica.

L'Unno (Anima Psichica)

Il termine Hun è tradotto come Anima Psichica, perché le funzioni delle entità che lo compongono (in numero di tre) pongono le basi della psiche e dell'intelligenza. Gli Unni sono legati al Movimento del Legno che rappresenta l'idea della messa in movimento, della crescita e del progressivo distacco della materia. È l'immagine di piante, organismi viventi – mossi quindi di propria volontà – radicati nella Terra, ma la cui intera parte aerea si eleva verso la Luce, il Calore e il Cielo.

Gli Unni, associati al Cielo e alla sua influenza stimolante, sono la forma primitiva dei nostri Spiriti che aspirano ad affermarsi ea svilupparsi; è da loro che ha origine l'intelligenza intuitiva e la curiosità spontanea caratteristica dei bambini e di coloro che rimangono giovani. Definiscono anche la nostra sensibilità emotiva: a seconda dell'equilibrio dei tre Unni, saremo più inclini a concentrarci sulla mente e sulla comprensione, oppure su sentimenti e sentimenti. Infine, gli Unni definiscono la nostra forza di carattere, la nostra forza morale e il potere di affermazione delle nostre aspirazioni che si manifesteranno durante tutta la nostra vita.

Passa da Hun (innato) a Shén (acquisito)

Non appena inizia lo sviluppo emotivo e cognitivo del bambino grazie alla sperimentazione dei suoi cinque sensi, all'interazione con il suo ambiente e alla scoperta che gradualmente fa di sé, lo Spirito del Cuore (XinShén) inizia il suo sviluppo. Questo Spirito del Cuore è una coscienza che:

• si sviluppa attraverso il pensiero e la memoria delle esperienze;
• si manifesta nella vivacità dei riflessi come nell'azione riflessiva;
• registra e filtra le emozioni;
• è attivo durante il giorno e a riposo durante il sonno.

Gli Unni quindi posero le basi dello Spirito del Cuore. C'è tra Hun e Shén, tra l'Anima e lo Spirito, come un dialogo che avrebbe luogo tra l'innato e l'acquisito, il naturale e il concordato, lo spontaneo e il riflesso o l'inconscio e il conscio. Gli Unni sono gli aspetti inalterabili dello Spirito, si esprimono non appena mette a tacere la mente e la ragione, vanno oltre ciò che è plasmato dall'educazione e dall'apprendimento sociale. Tutte le grandi qualità dell'essere stanno germinando nell'Hun (l'Anima psichica), ma solo lo Shén (lo Spirito) permette il loro sviluppo tangibile.

Gli Unni sono associati al Fegato, riecheggiando lo stretto legame osservato tra lo stato di questo Organo (sensibile alle emozioni, all'alcol, alle droghe e agli stimolanti) e la capacità dell'individuo di mantenere la giusta espressione dell'Unno. . Gradualmente, dalla nascita all'età della ragione, gli Unni, dopo aver dato il loro orientamento agli Spiriti, possono lasciare loro tutto il posto che meritano.

Il Po (Anima corporea)

I sette Po costituiscono la nostra Anima corporea, perché la loro funzione è quella di curare l'aspetto e il mantenimento del nostro corpo fisico. Si riferiscono al simbolismo del Metallo il cui dinamismo rappresenta un rallentamento e una condensazione di ciò che era più sottile, portando ad una materializzazione, alla comparsa di una forma, di un corpo. È il Po che ci dà l'impressione di essere distinto, separato dalle altre componenti dell'universo. Questa materializzazione garantisce un'esistenza fisica, ma introduce l'inevitabile dimensione dell'effimero.

Mentre gli Unni sono associati al Cielo, i Po sono legati alla Terra, a ciò che è nuvoloso e grossolano, agli scambi con l'ambiente e ai movimenti elementari del Qi che entra nel corpo sotto forma di Aria e Aria. Cibo, che viene decantato, utilizzato e poi rilasciato come residuo. Questi movimenti del Qi sono legati all'attività fisiologica dei visceri. Consentono il rinnovamento delle Essenze, necessario per il mantenimento, la crescita, lo sviluppo e la riproduzione dell'organismo. Ma, qualunque siano gli sforzi del Po, l'usura delle Essenze porterà inevitabilmente all'invecchiamento, alla senilità e alla morte.

Dopo aver definito il corpo del bambino durante i primi tre mesi di vita intrauterina, come uno stampo virtuale, il Po, come Anima corporea, rimane associato al Polmone, ultimo responsabile della vita che inizia con un primo respiro alla nascita e termina in un ultimo respiro alla morte. Oltre la morte, il Po rimane attaccato al nostro corpo e alle nostre ossa.

Segni di squilibrio tra unno e padano

Se gli Unni (Anima Psichica) sono fuori equilibrio, spesso scopriamo che la persona si sente male con se stessa, che non può più affrontare le sfide, che è titubante riguardo al suo futuro o che manca. di coraggio e convinzione. Nel tempo può insorgere un grande disagio psicologico, come se l'individuo non fosse più se stesso, non si riconoscesse più, non potesse più difendere ciò che è importante per lui, perdesse la voglia di vivere. D'altra parte, una debolezza del Po può dare segni come malattie della pelle, o generare conflitti emotivi che impediscono all'Energia di fluire liberamente nella parte superiore del corpo e negli arti superiori, il tutto spesso accompagnato da tremori.

Per svilupparsi, la coscienza globale, lo Spirito del Cuore, ha bisogno dei cinque sensi e più in particolare di due delle entità psicoviscerali: lo Yi e lo Zhi.

Yi, o la capacità di ideazione, è lo strumento che gli Spiriti usano per apprendere, manipolare idee e concetti, giocare con il linguaggio e visualizzare movimenti e azioni corporee. Consente di analizzare le informazioni, trovare un significato in esse e prepararsi alla memorizzazione sotto forma di concetti riutilizzabili. La lucidità della mente, essenziale per l'efficienza dello Yi, dipende dalla qualità delle sostanze nutritive prodotte dall'apparato digerente e dalla sfera della Milza/Pancreas. Se, per esempio, il Sangue o i Fluidi Corporei sono di qualità inferiore, lo Yi ne risentirà, il che impedirà agli Spiriti di manifestarsi efficacemente. Ecco perché la capacità di ideazione (anche se inizialmente proviene dall'intelligenza messa a punto dall'Unno) è associata alla Milza/Pancreas e all'integrità delle sue funzioni. Quando la Milza/Pancreas è indebolita, il pensiero diventa confuso, le preoccupazioni si manifestano, il giudizio è disturbato e il comportamento diventa ripetitivo, persino ossessivo.

Zhi è l'elemento che consente l'azione volontaria; fornisce la capacità di rimanere concentrati sul completamento di un progetto e di mostrare determinazione e resistenza nello sforzo richiesto per raggiungere un desiderio. Zhi è al centro della libido, è intimamente legato ai desideri, ed è un termine usato anche per designare le emozioni.

Per memorizzare, gli Spiriti utilizzano lo Zhi, un'entità associata ai Reni, l'Organo di conservazione. Tuttavia, sono il Midollo e il Cervello che, grazie alle Essenze, conservano le informazioni. Se le Essenze acquisite si indeboliscono, o il Midollo e il Cervello sono malnutriti, la memoria e la capacità di concentrazione diminuiranno. Lo Zhi è quindi molto dipendente dalla sfera dei Reni che, tra l'altro, gestisce le Essenze innate ed acquisite provenienti sia dall'eredità ricevuta dai genitori che dalle sostanze dell'ambiente.

La MTC osserva legami preponderanti tra la qualità delle Essenze, la volontà e la memoria. Per quanto riguarda la medicina occidentale, è interessante notare che le funzioni delle Essenze dei Reni corrispondono in gran parte a quelle di ormoni come l'adrenalina e il testosterone, che sono potenti stimolatori dell'azione. Inoltre, la ricerca sul ruolo degli ormoni tende a mostrare che un declino degli ormoni sessuali è coinvolto nella senescenza, nel declino della capacità intellettuale e nella perdita di memoria.

Potremmo dire che il Pensiero (Yi), il Sentimento (XinShén) e la Volontà (Zhi) costituiscono l'asse centrale della nostra vita psichica. All'interno di questo asse, la capacità di giudizio del Cuore (XinShén) deve creare armonia ed equilibrio tra i nostri pensieri (Yi) – dal più banale al più idealistico – e le nostre azioni (Zhi) – frutti della nostra volontà. Coltivando questa armonia, l'individuo sarà in grado di evolvere con saggezza e agire al meglio delle sue conoscenze in ogni situazione.

In un contesto terapeutico, il professionista deve aiutare il paziente a rifocalizzare questo asse interiore, sia aiutando i pensieri (Yi) a fornire una chiara prospettiva dell'azione da intraprendere, sia rafforzando la volontà (Zhi) in modo che si manifesti . le azioni necessarie al cambiamento, tenendo presente che non c'è cura possibile senza che i sentimenti trovino il loro posto e la loro serenità.