Questa sezione descrive come la Medicina Tradizionale Cinese (MTC) concepisce l'organizzazione dell'essere umano e come considera gli squilibri che possono interessare le sue componenti principali:

• i Visceri (ZangFu);
• Sostanze;
• il Meridian link network (JingLuo) che permette lo scambio di Sostanze tra i visceri e tutte le componenti del corpo come tessuti organici, tronco, testa, arti, ecc.

Al livello successivo, tutti questi elementi, e più specificamente le loro relazioni e interazioni, sono descritti in modo più dettagliato.

Nella medicina occidentale, l'anatomia e la fisiologia sono molto descrittive e molto dettagliate. Si basano su importanti nozioni di chimica e biochimica; descrivono accuratamente le cellule, le ghiandole, i tessuti ei diversi sistemi (immunitario, digerente, circolatorio, riproduttivo, ecc.). Forniscono inoltre un'attenta descrizione delle interazioni biochimiche tra nutrienti, enzimi, neurotrasmettitori, ormoni, ecc. Spiega che tutti questi elementi e tutti questi sistemi partecipano all'omeostasi, cioè al mantenimento al loro valore normale delle varie costanti fisiologiche di l'individuo: temperatura, tono cardiovascolare, composizione sanguigna, equilibrio acido. di base, ecc.

Nella MTC, alcuni testi, che definiscono le caratteristiche e le funzioni dei visceri, delle sostanze e dei meridiani, prendono il posto della presentazione fisiologica. Sebbene ci siano alcune descrizioni piuttosto grossolane della forma e del peso di alcuni organi osservati ad occhio nudo durante rare dissezioni, la fisiologia della MTC include principalmente una descrizione analogica del ruolo dei visceri e dei tessuti. La fisiologia tradizionale cinese parla l'antico linguaggio delle immagini. Favorisce le corrispondenze tra diverse componenti organiche di cui giudica le funzioni complementari, siano esse visceri, tessuti, aperture sensoriali o anche emozioni e attività psichiche.

Un tutto maggiore della somma delle sue parti

A forza di osservazione, i medici cinesi hanno osservato che i vari componenti del corpo formano reti di affinità capeggiate da uno dei cinque organi principali, ovvero il Cuore, il Polmone, la Milza/Pancreas, il Fegato ed i Reni. Questi cinque Organi partecipano collettivamente all'equilibrio, sia fisico che psichico, dell'organismo, grazie alla loro rete di influenza e alla gestione delle sostanze che conservano o mettono in circolazione nell'organismo dall'organismo. intermediario dei meridiani. (Vedi Sfere organiche.)

Ad esempio, il Fegato gestisce il Sangue, favorisce la libera circolazione del Qi, influenza la circolazione dei liquidi corporei, la digestione, l'attività muscolare, la vista, l'umore (frustrazione, rabbia, tristezza), le mestruazioni, ecc. Inoltre, il suo funzionamento, buono o cattivo, avrà un impatto specifico su altri sistemi e funzioni viscerali. È quindi da un insieme di segni concreti, clinicamente osservabili, che la MTC riconoscerà il corretto funzionamento o lo stato patologico di un organo e della sua sfera di influenza.

Questa fisiologia può sembrare semplicistica. Infatti, ha il difetto di non essere molto dettagliato e non sarebbe di grande aiuto per eseguire un intervento chirurgico al cervello… D'altra parte, ha il vantaggio di rappresentare l'intera persona da una prospettiva in cui l'ambiente, lo stile di vita, le emozioni e anche i valori personali e spirituali sono intimamente legati alla salute e alla medicina. Ciò spiega in parte la sua efficacia contro le malattie croniche o degenerative.

Quando la MTC definisce il quadro per l'insorgenza di uno squilibrio o di una malattia, utilizza i termini Esterno e Interno, che si riferiscono a una relazione tra l'organismo e il suo ambiente.

La vita è essenzialmente un processo di scambi, in cui il nostro organismo deve continuamente assimilare, trasformare, quindi rifiutare, una moltitudine di apporti nutrizionali provenienti dall'ambiente: Aria, Cibo e stimoli. L'ambiente è quindi considerato parte integrante della nostra fisiologia “esterna”. E questo ambiente è esso stesso in continua trasformazione, influenzato da cambiamenti occasionali o ciclici. Tutte queste trasformazioni richiedono un adattamento costante da parte del nostro organismo affinché rimanga autentico (Zhen) o corretto (Zheng) per fare eco ai termini sia filosofici che medici usati dalla MTC. Per rimanere noi stessi nonostante questo incessante rinnovamento di ciò che ci costituisce, facciamo appello a un'altra componente della nostra fisiologia: i Tre Tesori della vita.

Questi tre tesori rappresentano tre forze della nostra vitalità che percepiamo attraverso le loro manifestazioni, senza poterle toccare con il dito.

• Lo Shen. Questi sono gli Spiriti che ci abitano. Ci permettono di essere consapevoli, di dirigere la nostra vita, di seguire le nostre aspirazioni, di dare uno scopo alla nostra esistenza. Gli Shén si manifestano fin dalle prime ore della nostra esistenza con una volontà di esistere, e si sviluppano secondo le esperienze della vita. (Vedi Spiriti.)
• Il Jing. Precursori della materialità, sono Essenze – nel senso di essenziali e originali – un po' come progetti e specificazioni invisibili che tessono la ragnatela necessaria alla manifestazione dello Shén. Le Essenze ricevute dai nostri genitori contengono i piani del nostro organismo e determinano come costruiremo noi stessi: queste sono le Essenze innate o prenatali (vedi Eredità). Altre Essenze, dette acquisite o postnatali, sono il risultato della trasformazione dell'Aria e del Cibo.

  Le Essenze acquisite possono essere continuamente rinnovate mentre le Essenze innate si esauriscono e non sono rinnovabili. Il loro declino porta ai segni dell'invecchiamento e poi alla morte. Tuttavia, è possibile salvarli e prendersene cura, che è una delle chiavi della salute. (Vedi Sostanze.) Le essenze servono anche come supporto per la memoria.

• Qi. Considerata come “energia universale”, è oggetto di un fascicolo completo. Nel corpo è percepito come un amalgama di Respiri “densificati”. Prende quindi la forma di sostanze come sangue o liquidi organici, che circolano nel corpo attraverso le reti di diversi meridiani e vasi per raggiungere tutti i tessuti. Rappresenta anche la forza dinamica che permette di svolgere tutte le attività funzionali del corpo. Così, il Qi sotto i suoi aspetti dinamici è all'origine del movimento delle varie Sostanze che, dal canto loro, sono forme stabili e condensate di questo stesso Qi. Proprio come le Essenze acquisite, i Respiri devono essere costantemente nutriti per rinnovarsi.

Puro e impuro sono i termini usati per qualificare gli stati del Qi. Si dice che gli stati più raffinati siano puri; gli stati grossolani (prima della trasformazione) e gli stati degradati dei residui sono qualificati come impuri. Per mantenere la sua integrità, l'organismo opera costantemente un'assimilazione e una decantazione dei diversi Qi che circolano nell'organismo. Queste operazioni sono finalizzate al mantenimento e alla conservazione dell'ossatura materiale dell'organismo, considerato come sostanza pura.

La decantazione del puro e dell'impuro avviene attraverso le viscere. In base alla loro relazione con il puro e l'impuro, questi sono classificati in due categorie, le viscere (Yang) e gli organi (Yin). Le interiora hanno il compito di ricevere il Qi impuro, sotto forma di Cibo, estrarne i componenti puri, quindi respingere l'impuro. Ad esempio, lo Stomaco riceve il Cibo (grossolano, quindi impuro) e ne prepara la decantazione; Dal canto suo, l'Intestino Crasso, dopo aver completato il recupero dei componenti puri utili all'organismo, elimina i residui (impuri) sotto forma di feci.

Da parte loro, gli Organi sono responsabili della gestione del puro nelle sue varie forme: Sangue, Liquidi Organici, Essenze Acquisite, Qi Nutriente, Qi Difensivo, ecc. Ad esempio, il Cuore fa circolare il Sangue, i Reni preservano l'integrità dei liquidi eliminando i liquidi utilizzati e aiutando a rinfrescare e umidificare l'organismo, il Polmone distribuisce il Qi difensivo alla Superficie, ecc.

I visceri (ZangFu) comprendono da un lato i cosiddetti Organi "pieni" (Zang) (Cuore, Milza / Pancreas, Fegato, Reni e Polmone) e dall'altro le Intestini "cavi" (Fu) (Stomaco, Intestino tenue, intestino crasso, cistifellea e vescica).

Sebbene la gestione dell'organismo sia responsabilità degli Spiriti, l'equilibrio delle funzioni fisiologiche è attribuito ai Visceri. Il posto del cervello è stato dibattuto a lungo nei testi medici cinesi senza mai identificare correttamente le funzioni della corteccia. Tutte le teorie mediche cinesi (Yin Yang, Cinque Elementi, Teoria dei Visceri, Teoria dei Meridiani, ecc.) attribuiscono il controllo dell'omeostasi ai visceri e più precisamente all'equilibrio delle sfere di influenza dei cinque Organi (Zang). Prima di descrivere più precisamente i Visceri, è importante ricordare che nella fisiologia cinese questa descrizione non è esclusivamente fisica.

Molti altri aspetti sono parte integrante della fisiologia, comprese le funzioni degli organi e la loro relazione con le sostanze così come con le emozioni. La fisiologia tiene conto anche degli squilibri nelle funzioni organiche e dello stato di carenza delle Sostanze o delle loro degradazioni patogene che portano a disturbi a tutti i livelli, fisiologici, emotivi e psicologici. Tiene inoltre conto del fatto che la non risoluzione dei conflitti interni, la presenza incontrollabile di certe emozioni o uno squilibrio degli Spiriti possono portare ad una cattiva gestione delle Sostanze e ad un disturbo delle funzioni viscerali.

La divisione delle funzioni viscerali specifiche della MTC è molto antica e include alcuni errori anatomici. Anche se in ritardo, medici come Wang QingRen (1768-1831) hanno cercato di far rivedere gli errori, la MTC è lenta nel modificare i suoi vecchi codici e il suo elenco di funzioni per motivi di continuità con l'esperienza clinica che ha dimostrato il suo valore. nei secoli.

Gli organi (Zang)

I nomi cinesi di Organi sono difficili da tradurre, perché le entità che descrivono non sempre corrispondono agli organi definiti dalla fisiologia occidentale, da qui l'uso della lettera maiuscola che ricorda, ad esempio, quello che MTC chiama Gan e che si traduce come Fegato, non corrisponde esattamente al fegato dell'anatomia occidentale.

Il polmone (Fei). Questo organo corrisponde grosso modo al polmone “occidentale”, ma comprende gli scambi del cuore destro e la circolazione polmonare. Infatti, oltre a gestire il sistema respiratorio, Fei è l'Organo che unisce ciò che viene dal Cibo e ciò che viene dall'Aria in un Qi complesso che verrà distribuito al resto del corpo attraverso il sangue. arterioso.

Il cuore. Gestisce i vasi sanguigni e comprende il cuore sinistro che pulsa il sangue, ma ha anche alcune caratteristiche del cervello poiché è in stretto rapporto con lo Spirito e la coscienza.

La busta del cuore, situata intorno al cuore, ha caratteristiche del sistema nervoso autonomo che stimola la frequenza cardiaca. (La fisiologia moderna occidentale ha anche scoperto che parte del cuore è costituita da cellule nervose che sono collegate al cervello, e che è comunemente chiamato il "cervello del cuore".)

La Milza / Pancreas (Pi). Sebbene gestisca l'apparato digerente, condivide alcune caratteristiche di altri sistemi (fattori coagulanti e il ruolo dell'insulina nell'assorbimento cellulare, ad esempio).

Il fegato (Gan). Pur corrispondendo alla sfera epatobiliare, presenta alcune caratteristiche del sistema ormonale e nervoso.

I reni (Shèn). Gestiscono il sistema urinario, ma hanno anche alcune caratteristiche delle ghiandole surrenali e riproduttive. Inoltre, tra i Reni, troviamo teoricamente MingMen, un'entità responsabile della nostra vitalità originaria e del suo mantenimento; è molto probabile che sia correlato al ruolo precursore degli ormoni dell'ipotalamo.

Le interiora (Fu)

Con l'eccezione del Triple Warmer e delle “curiose” viscere, le viscere (Fu) sono molto simili a quelle della fisiologia occidentale.

Lo Stomaco (Wei) riceve e prepara il Cibo.

L'intestino tenue (XiaoChang) gestisce lo smistamento degli alimenti.

L'intestino crasso (DaChang) elimina le feci.

La cistifellea (Dan) stimola l'intestino con la bile.

La vescica (PangGuang) elimina l'urina.

Il Triple Warmer (SanJiao) descrive una realtà che difficilmente trova un equivalente nella fisiologia occidentale. Rappresenta una suddivisione del tronco in tre sezioni dette anche Foci: il Riscaldatore superiore, quello medio e quello inferiore. Tutti i visceri (organi e interiora) sono alloggiati nell'uno o nell'altro di questi fuochi. Si percepisce facilmente il simbolismo dei termini Focolare e Riscaldatore che designano i luoghi di produzione e circolazione dei diversi Qi e liquidi organici. Il Triple Warmer è cavo ed è un luogo di passaggio e trasformazione, il che lo rende il sesto viscere della fisiologia medica cinese.

Viscere curiose. Nella MTC, i vasi, le ossa, il midollo, il cervello e gli organi riproduttivi fanno parte del Fu Viscera. Anche se non sono viscere come li intendiamo noi, questi tessuti corrispondono abbastanza bene a quelli descritti dalla fisiologia occidentale, sebbene il midollo e il cervello abbiano alcune caratteristiche funzionali uniche della MTC.

Le Sostanze costituiscono la moneta di scambio tra i Visceri. Sangue e Fluidi Corporei, così come Spiriti, varie forme di Qi ed Essenza, sono tutte considerate Sostanze. Costituiscono tutti i componenti che circolano nel corpo e che attivano, proteggono o nutrono i visceri, i tessuti, gli organi sensoriali, ecc.

La debolezza di una Sostanza provoca segni patologici e nello stesso tempo rende l'organismo più vulnerabile ai fattori ambientali. Ad esempio, una debolezza del Qi difensivo porta a una profusa sudorazione al minimo sforzo ea una maggiore difficoltà nel riscaldare la pelle. Questa carenza predispone a “prendere il raffreddore” oa sviluppare infezioni ripetute in zone vicine alla superficie del corpo (otite, rinite, mal di gola, cistite, ecc.).

La qualità delle Sostanze dipende dagli apporti esterni: quotidianamente, dalla dieta; in una situazione di crisi, farmacopea. Inoltre, l'agopuntura, i massaggi e gli esercizi di salute (Qi Gong e Tai Ji) permettono di agire in modo specifico sulle Sostanze, attivandone la circolazione, distribuendole meglio nel corpo e liberando stasi e ristagni. Indirettamente, questi interventi terapeutici migliorano il funzionamento dei visceri che producono le Sostanze in questione (come la Milza/Pancreas e il Polmone) o quelle che ne preservano la qualità (come i Reni e il Fegato). Infine, poiché gli Spiriti fanno parte delle Sostanze, gli esercizi di meditazione (Nei Cong) occupano un posto importante nelle modalità di trattamento.

La capacità del Qi dell'Aria e del Cibo di diventare Sangue, Essenze e Liquidi Corporei, e di raggiungere le strutture superficiali o profonde dell'organismo per difenderle, nutrirle, inumidirle o ripararle, dipende in larga misura dalla loro mobilità. Come accennato in precedenza, il Qi – in molteplici forme – entra, sale, scende e alla fine viene espulso come rifiuto, attraverso il Triplice Riscaldatore e i Visceri che vi operano.

Ma questa mobilità deve essere proiettata in tutto l'organismo oltre il Triplice Riscaldatore, dal suo centro alla periferia, dai visceri ai tessuti (ossa, pelle, muscoli e carne), agli organi di senso e agli arti. L'MTC nomina JingLuo la rete di distribuzione attraverso la quale avviene questa circolazione. Il JingLuo descrive i principali assi di circolazione (i Meridiani), in maniera semplice e rettilinea, secondo un processo prevalentemente mnemonico. Si noti che l'anatomia scientifica moderna ha scelto un'altra strada cercando di isolare ogni sistema e descriverlo con precisione: nervi, arterie, vene, vasi linfatici, ecc. Ma anche questo modo di fare ha i suoi limiti poiché notiamo che questa visione manca di globalità e non è mai del tutto completo: scopriamo regolarmente nuove ramificazioni nervose così come nuove reti, come quella delle fasce o quella delle correnti. campi ionici ed elettromagnetici.

Piuttosto che cercare di identificare con precisione i costituenti di ciascuna rete, l'MTC si è soffermato, in modo molto pragmatico, a scoprire le possibilità e le caratteristiche in merito alla comunicazione, alla circolazione e alla regolazione delle funzioni della rete. 'organizzazione.

Punti di agopuntura

Alcuni dei meridiani collegano punti specifici sulla superficie del corpo a varie aree all'interno del corpo. La stimolazione di questi punti, tra l'altro mediante l'agopuntura, genera una precisa azione sulle capacità circolatorie dei meridiani e su vari organi e varie funzioni.

La mappatura di punti e meridiani è il risultato di una lunga sperimentazione clinica. La scienza sta appena iniziando a vederne l'accuratezza ea cercare di spiegare i meccanismi coinvolti. In alcuni casi, il sistema nervoso periferico funge da supporto; in altri, l'informazione viaggia attraverso il sistema nervoso centrale o attraverso catene relazionali come muscoli e fascia; alcune reazioni dipendono dal rilascio di endorfine; altri ancora sono successivi alla modificazione delle correnti ioniche nel liquido interstiziale provocate dagli aghi di agopuntura.

L'utilizzo di strumenti specifici dell'agopuntura – ago, calore, elettrostimolazione, luce laser – innesca quindi diverse reazioni, spesso complementari, che consentono, ad esempio, di ridurre il dolore e l'infiammazione, di inibire la produzione esagerata di alcuni trasmettitori (istamina per esempio), rilassare muscoli e tendini per raddrizzare la struttura, attivare la circolazione sanguigna e gli impulsi nervosi verso tessuti e organi, stimolare le secrezioni ormonali, favorire la rigenerazione dei tessuti mediante una migliore eliminazione delle scorie e un maggiore apporto di nutrienti, consentendo la ripolarizzazione delle cellule, ecc. .