C'è un bellissimo mito sull'origine dell'amore nella religione indù. Inizialmente, c'era un superessere - Purusha, che non conosceva la paura, l'avidità, la passione e il desiderio di fare qualsiasi cosa, perché l'Universo era già perfetto. E poi, il creatore Brahma estrasse la sua spada divina, dividendo Purusha a metà. Il cielo fu separato dalla terra, le tenebre dalla luce, la vita dalla morte e l'uomo dalla donna. Da allora, ciascuna delle metà si sforza di riunirsi. Come esseri umani, cerchiamo l'unità, che è l'amore.
Come mantenere la fiamma vivificante dell'amore? Gli antichi saggi dell'India hanno prestato grande attenzione a questo problema, riconoscendo il potere del romanticismo e dell'intimità nello stimolare le emozioni. Tuttavia, la domanda più importante per loro era: cosa c'è dietro la passione? Come usare il potere inebriante dell'attrazione per creare felicità che durerà anche dopo che la fiamma originale si sarà spenta? I filosofi hanno predicato che l'amore consiste in una serie di stadi. Le prime fasi di esso non devono necessariamente scomparire man mano che si diventa più illuminati. Tuttavia, una lunga permanenza sui primi passi comporterà inevitabilmente tristezza e delusione.
È importante superare la salita della scala dell'amore. Nel 19° secolo, l'apostolo indù Swami Vivekananda disse: .
Quindi, le cinque fasi dell'amore dal punto di vista dell'induismo
Il desiderio di fondersi si esprime attraverso l'attrazione fisica, o kama. Da un punto di vista tecnico, kama significa “il desiderio di sentire gli oggetti”, ma di solito è inteso come “desiderio sessuale”.
Nell'antica India, il sesso non era associato a qualcosa di vergognoso, ma era un aspetto di una felice esistenza umana e oggetto di studio serio. Il Kama Sutra, che è stato scritto al tempo di Cristo, non è solo un insieme di posizioni sessuali e tecniche erotiche. Gran parte del libro è una filosofia dell'amore che si occupa della passione e di come sostenerla e coltivarla.
Il sesso senza vera intimità e scambio devasta entrambi. Ecco perché i filosofi indiani hanno prestato particolare attenzione alla componente emotiva. Hanno messo a punto un ricco vocabolario di parole che esprimono una miriade di stati d'animo ed emozioni associate all'intimità.
Da questa “vinaigrette” di sentimenti nasce la shringara, o romanticismo. Oltre al piacere erotico, gli innamorati si scambiano segreti e sogni, si rivolgono affettuosamente e fanno regali insoliti. Simboleggia la relazione della coppia divina Radha e Krishna, le cui avventure romantiche sono presenti nella danza, nella musica, nel teatro e nella poesia indiana.
Dal punto di vista dei filosofi indiani, . In particolare, questo si riferisce alla manifestazione dell'amore nelle cose semplici: un sorriso alla cassa, una tavoletta di cioccolato per i bisognosi, un abbraccio sincero.
, — disse il Mahatma Gandhi.
La compassione è la manifestazione più semplice dell'amore che proviamo per i nostri figli o animali domestici. È legato a matru-prema, il termine sanscrito per amore materno, che è considerato la sua forma più incondizionata. Maitri simboleggia il tenero amore materno, ma espresso verso tutti gli esseri viventi, non solo il suo bambino biologico. La compassione per gli estranei non viene sempre naturale. Nella pratica buddista e indù esiste la meditazione, durante la quale si sviluppa la capacità di desiderare la felicità di tutti gli esseri viventi.
Mentre la compassione è un passo importante, non è l'ultimo. Al di là dell'interpersonale, le tradizioni indiane parlano di una forma impersonale di amore in cui il sentimento cresce e si orienta verso tutto. Il percorso verso tale stato è chiamato "bhakti yoga", che significa coltivare la personalità attraverso l'amore per Dio. Per le persone non religiose, la bhakti potrebbe non concentrarsi su Dio, ma su Bontà, Giustizia, Verità e così via. Pensa a leader come Nelson Mandela, Jane Goodall, il Dalai Lama e innumerevoli altri il cui amore per il mondo è incredibilmente forte e altruista.
Prima di questa fase, ciascuna delle fasi dell'amore era diretta al mondo esterno che circondava una persona. Tuttavia, in cima, fa un giro inverso a se stesso. Atma-prema può essere tradotto come egoismo. Questo non deve essere confuso con l'egoismo. Cosa significa in pratica: ci vediamo negli altri e vediamo gli altri in noi stessi. "Il fiume che scorre in te scorre anche in me", ha detto il poeta mistico indiano Kabir. Raggiungendo Atma-prema, arriviamo a capire: mettendo da parte le nostre differenze nella genetica e nell'educazione, siamo tutti manifestazioni di una vita. La vita, che la mitologia indiana presentava sotto forma di Purusha. Atma-Prema arriva con la realizzazione che al di là dei nostri difetti e debolezze personali, al di là del nostro nome e della nostra storia personale, siamo figli del Supremo. Quando amiamo noi stessi e gli altri in una comprensione così profonda ma impersonale, l'amore perde i suoi confini e diventa incondizionato.