In generale, l'istruzione di Guru Nanak, il fondatore del Sikhismo, riguardo al cibo è questa: "Non prendere cibo che fa male alla salute, provoca dolore o sofferenza al corpo, dà origine a pensieri malvagi".
Il corpo e la mente sono strettamente collegati, quindi il cibo che mangiamo influisce sia sul corpo che sulla mente. Il guru sikh Ramdas scrive delle tre qualità dell'essere. Questi sono rajas (attività o movimento), tamas (inerzia o oscurità) e sattva (armonia). Ramdas dice: "Dio stesso ha creato queste qualità e quindi ha accresciuto il nostro amore per le benedizioni di questo mondo".
Anche gli alimenti possono essere classificati in queste tre categorie. Ad esempio, i cibi freschi e naturali sono un esempio di sattva; cibi fritti e piccanti sono un esempio di rajas e cibi in scatola, decomposti e surgelati sono un esempio di tamas. Un eccesso di cibo pesante e piccante porta a indigestione e malattie, mentre il cibo fresco e naturale consente di mantenere la salute.
Nell'Adi Granth, la sacra scrittura dei sikh, ci sono riferimenti al cibo da macello. Quindi, Kabir dice che se l'intero universo è una manifestazione di Dio, allora la distruzione di qualsiasi essere vivente o microrganismo è un'invasione del diritto naturale alla vita:
"Se affermi che Dio abita in ogni cosa, allora perché stai uccidendo un pollo?"
Altre citazioni da Kabir:
“È sciocco uccidere crudelmente animali e chiamare cibo sacro la macellazione”.
“Uccidi i vivi e lo chiami atto religioso. Allora che cos'è l'empietà?
D'altra parte, molti seguaci del Sikhismo credono che, sebbene l'uccisione di animali e uccelli allo scopo di mangiarne la carne dovrebbe essere evitata e non è desiderabile infliggere sofferenza agli animali, il vegetarianismo non dovrebbe essere trasformato in una fobia o in un dogma.
Naturalmente, il cibo animale, il più delle volte, serve come mezzo per soddisfare la lingua. Dal punto di vista dei sikh, mangiare carne esclusivamente allo scopo di "festeggiare" è riprovevole. Kabir dice: "Digiuni per piacere a Dio, ma uccidi animali per il tuo piacere". Quando dice questo, intende i musulmani che mangiano carne alla fine dei loro digiuni religiosi.
I guru del Sikhismo non approvavano la situazione in cui una persona rifiuta di essere massacrata, trascurando il controllo sulle sue passioni e desideri. Il rifiuto dei pensieri malvagi non è meno importante del rifiuto della carne. Prima di chiamare un determinato prodotto “impuro”, è necessario schiarirsi la mente.
Il Guru Granth Sahib contiene un passaggio che indica l'inutilità delle discussioni sulla superiorità dei cibi vegetali rispetto a quelli animali. Si dice che quando i bramini di Kurukshetra iniziarono a sostenere la necessità e l'utilità di una dieta esclusivamente vegetariana, Guru Nanak osservò:
“Solo gli sciocchi litigano sulla questione dell'ammissibilità o dell'inammissibilità del cibo a base di carne. Queste persone sono prive di vera conoscenza e incapaci di meditare. Che cos'è la carne, davvero? Cos'è il cibo vegetale? Quale è gravato dal peccato? Queste persone non sono in grado di distinguere tra il buon cibo e ciò che porta al peccato. Le persone nascono dal sangue di madre e padre, ma non mangiano né pesce né carne”.
La carne è menzionata nelle scritture Purana e Sikh; veniva utilizzato durante gli yajna, sacrifici compiuti in occasione di matrimoni e festività.
Allo stesso modo, il Sikhismo non dà una risposta chiara alla domanda se considerare pesce e uova come cibi vegetariani.
Gli insegnanti del Sikhismo non hanno mai proibito esplicitamente il consumo di carne, ma non lo hanno nemmeno sostenuto. Si può dire che fornissero una scelta di cibo per i seguaci, ma va notato che il Guru Granth Sahib contiene passaggi contro il consumo di carne. Guru Gobind Singh proibì ai Khalsa, la comunità sikh, di mangiare carne halal preparata secondo i precetti rituali dell'Islam. Fino ad oggi, la carne non viene mai servita al Sikh Guru Ka Langar (cucina gratuita).
Secondo i sikh, il vegetarianismo, in quanto tale, non è fonte di beneficio spirituale e non porta alla salvezza. Il progresso spirituale dipende dalla sadhana, la disciplina religiosa. Allo stesso tempo, molti santi hanno affermato che una dieta vegetariana è benefica per la sadhana. Così, Guru Amardas dice:
“Le persone che mangiano cibi impuri aumentano la loro sporcizia; questa sporcizia diventa causa di dolore per le persone egoiste.
Pertanto, i santi del Sikhismo consigliano alle persone sul percorso spirituale di essere vegetariani, poiché in questo modo possono evitare di uccidere animali e uccelli.
Oltre al loro atteggiamento negativo nei confronti del consumo di carne, i guru sikh mostrano un atteggiamento assolutamente negativo nei confronti di tutte le droghe, incluso l'alcol, che si spiega con il suo effetto negativo sul corpo e sulla mente. Una persona, sotto l'influenza di bevande alcoliche, perde la testa ed è incapace di azioni adeguate. Il Guru Granth Sahib contiene la seguente dichiarazione di Guru Amardas:
“Uno offre vino e l'altro lo accetta. Il vino lo rende pazzo, insensibile e privo di ogni mente. Una tale persona non è più in grado di distinguere tra il proprio e quello di qualcun altro, è maledetto da Dio. Un uomo che beve vino tradisce il suo Maestro ed è punito nel giudizio del Signore. Non bere, in nessun caso, questo infuso vizioso.
In Adi Granth, Kabir dice:
"Chiunque consumi vino, bhang (prodotto a base di cannabis) e pesce va all'inferno, indipendentemente dal digiuno e dai rituali quotidiani".